第 14 章
教師的沉重責任——舌頭的力量與傾向——魯莽談論者的自污。
雅 3:1-8
從「虛浮的信心」，聖雅各轉而談論「虛浮的話」。從信心與行為的主題轉向言語的試探與罪惡，並不像初看之下那樣突兀和隨意。從一開始，警告讀者提防舌頭的罪就一直在他心中。在第一章中，這一點兩次浮現。「你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（雅 1:19），彷彿聽得慢、說得快就等同於快快地動怒。又說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的」（雅 1:26）。現在，關於無果信心的主題使他再次回到這個警告。因為正是那些忽略善行的人，才喜歡大談特談自己信心的卓越，並總是準備好去教導和訓斥他人。認為關於信心與行為的爭論引發了這一節關於舌頭過犯的論述，是一個毫無根據的假設。聖雅各並未表現出對任何此類爭論的了解。如前所述，前一節（雅 2:14-26）的目的並非爭論性或教義性的，而是純粹實踐性的，正如本書信的其他部分一樣。我們面前的這段經文也具有同樣的性質；它是針對那些以言語取代行為的人。
聖雅各完全同意卡萊爾（Carlyle）的觀點，即在大多數情況下，如果「言語是銀，沉默便是金」；但他並沒有寫二十卷書來證明這一教義的真實性。正如魯斯（Reuss）所言：「他以高尚的正直，只重視具體義務的嚴格實踐，而厭惡空談」；雖然他完全承認教師是必要的，且有些人蒙召承擔這一職分，但他告訴所有渴望承擔此職的人，他們必須銘記的是其中的危險與責任。顯然，真正的教師永遠是少數。當群體中的大多數，甚至很大一部分人都在爭先恐後地教導他人時，情況就嚴重不對了。
「我的弟兄們，不要多人作師傅」；或者，若要完全體現原文那種緊湊的豐滿感，應譯為「你們中間不要多人作師傅」。聖雅各並非在抗議對聖職的篡奪；若這樣認為，便是將他簡潔的語言賦予了過於具體的含義。上下文並未指向可拉及其黨羽那樣的罪，而僅僅是指出招致不必要危險與試探的愚昧。在猶太人的會堂裡，任何有意願的人都可以站出來教導，而聖雅各寫作時，基督徒的聚會中也盛行同樣的自由。「各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話……凡事都要規規矩矩地按著次序行，好叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。」（林前 14:26, 31）然而，在這兩種情況下，這種自由都導致了嚴重的混亂。無論在猶太人還是基督徒中間，那種渴望被人稱為「拉比，拉比」的慾望都產生了影響，許多人甚至連真正宗教的基本要素都尚未學會，卻急於講解聖經。聖雅各在此警告讀者，正是反對這種在私下或公開場合渴望出人頭地作教導者的普遍心態。基督教會當時已有區別於平信徒的牧者，平信徒應向他們尋求屬靈幫助（雅 5:14）；但聖雅各說「你們中間不要多人作師傅」時，並非指平信徒侵犯了聖職。這些散居的猶太基督徒，就像聖保羅寫信給羅馬的那些人一樣；他們每個人都自信，憑藉自己對神和律法的認識，足以成為「瞎子的嚮導，黑暗中人的光，愚昧人的師傅，小孩子的教導者，在律法上有知識和真理的模範」（羅 2:17 等）。然而，他們在教導別人的同時，卻忘了教導自己；他們未能看出，若傳講律法卻不行律法，就是叫神的名在外邦人中受褻瀆；若只擁有信心卻毫無行為，只會增加自己的定罪；因為這等於將自己置於基督所譴責的那類人之中，因為「他們說，卻不去行」（太 23:3）。
「受判斷」（κριμα λαμβανειν）這一短語在形式上是中性的：判斷在概念上可能是正面的，但在用法上卻暗示了判斷是負面的（可 12:40；路 20:47；羅 13:2）。即使沒有「受」這個動詞，新約中「判斷」一詞通常也帶有定罪判決的含義（羅 2:2-3；羅 3:8；羅 5:16；林前 11:29；加 5:10；提前 3:6；提前 5:12；彼前 4:17；彼後 2:3；猶 1:4；啟 17:1；啟 18:20）。毫無疑問，此處的含義亦是如此；上下文要求如此。聖雅各以充滿愛心的謙卑與說服力，將自己也包含在判斷中——「我們必受更重的判斷」——這絕不證明該詞在此處是中性的。在這點上，他就像聖約翰，為了不顯得將自己排除在外，寧可打破句子的邏輯流暢性：「若有人犯罪，我們有一位中保」（約壹 2:1）；他與其他人一樣需要這位中保。同樣，聖雅各作為一名教師，也分擔了教師更重的定罪。正是因為確信該詞並非中性而是定罪性的，武加大譯本才將其譯為「知道你們必受更重的判斷」（scientes quoniam maius judicium sumitis），因為人們認為聖雅各不應被包含在這樣的判斷中。
但這就錯失了這段經文的重點。聖雅各說：「原來我們在許多事上都有過失——我們每一個人。」他使用了形容詞的強勢形式（απαντες 代替 παντες），並將其放在句末以示強調。我們每個人都會犯罪，因此我們每個人都面臨定罪。但我們中間作教師的，將比那些不是教師的人受到更嚴厲的判決；因為我們有更大的義務去實踐我們所知、所宣稱並勸勉他人去行的律法。最沉重的定罪將屬於那些沒有蒙召或不具備資格，卻因狂熱、出名慾、爭論癖或愛挑剔而強行出頭去教導和指責的人。他們屬於那些「天使恐懼不敢涉足之處，愚人卻貿然闖入」的行列，從而承擔了他們本不必、也不應承擔的責任，因為他們並不具備履行和完成這些責任的資格。論證簡單明瞭：「我們中間有些人必須教導。我們所有人都經常跌倒。跌倒的教師比其他人受到的審判更嚴厲。因此，你們中間不要多人作師傅。」
我們最常在什麼領域跌倒？恰恰是在教師活動的主要領域——言語上。「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」聖雅各並非僅僅指從不出錯的教師，而是指從不在舌頭上犯罪的人。這裡有一個明顯的、但絕非僅限於教師的指涉，僅此而已。對於我們每一個人，無論身處何種生活領域，這句話都直擊人心：在言語上沒有過失的人，確實是完全人。所謂「完全」（τελειος），他指的是在屬靈和道德上達到充分發展的人，即「全備、毫無缺欠」的人（雅 1:4）。他不再是嬰孩，而是成人；不再是初學者，而是精通者。他是一個完整的人，能完美地掌控靈魂與身體的所有機能。他能充分運用並完全控制這些機能。能勒住自己本性中最叛逆的部分，並使其處於無可指摘的順服之下的人，也能勒住全身。這種將「完全」與不成熟、不完整相對立的用法，是新約中最常見的用法。但有時它是一個宗教或哲學術語，借用自異教奧秘或哲學。在這種情況下，它指代的是「受過啟蒙者」，與「新手」相對。這種隱喻非常適用於福音，聖保羅有時也會使用（林前 2:6；西 1:28）；但聖雅各在此處是否懷有這種思想令人懷疑，儘管這樣的隱喻本來很適合這個主題。那在話語上從不跌倒的人，絕不可能是新手，而必須是完全受過基督紀律訓練的人。但更簡單的解釋更好。能管教舌頭的人，就能管教手腳、心靈和大腦，事實上是「全身」，即他整個本性，因此他就是一個完全人。
聖雅各以其特有的方式，轉向自然界的事物作為例證來強化他的觀點。「我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫牠順服，就能調動牠的全身。」修訂版在此處所做的修改，是由於對希臘文文本進行了非常必要的修正，將「若」（ει δε）代替了「看哪」（ιδου），因為聖雅各在其他地方從未使用過後者，且後者在此處幾乎沒有證據支持；因為文本為了簡化一個相當困難且可疑的結構而被篡改了。未經篡改的文本可以有兩種理解方式。要麼是：「但我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫牠順服，從而調動牠的全身」（我們更應該對自己這樣做）；這個顯而易見的結論沒有明說，而是留給我們在未完成的句子末尾去補充。或者，如修訂版所採取的，這更簡單，無需任何推斷。一個能管住自己舌頭的人，就能管住自己的整個本性，就像嚼環不僅控制馬嘴，還控制整匹馬一樣。第一個隱喻是由作者自己的語言所引發的。他剛提到完全人勒住全身，正如他之前提到，一個不勒住舌頭的人，其宗教信仰是不可能的（雅 1:26）；這自然引出了馬的例證。
這是一個從馬到人的「舉重若輕」的論證，從船到人更是如此，因此整個論證形成了一個高潮，重點始終如一，即：為了控制整體，只需控制極小的一部分。為了突出船比馬更有說服力，我們應該翻譯為「看哪，船隻雖然很大……」等等，而不是「看哪，船隻也……」。首先是陳述情況（雅 3:2），然後是馬的例證（雅 3:3），接著是「船隻」（雅 3:4），最後是應用：「舌頭在百體裡也是最小的」（雅 3:5）。這樣一切都順理成章。如果我們確實能用小嚼環控制無理性的動物，那麼通過舌頭控制我們自己豈不更應該嗎？因為正如失去韁繩的人就失去了對馬的控制，失去對舌頭控制的人也失去了對自己的控制。船的情況更強有力。它不僅沒有理性，甚至沒有生命。它無法被教導順服。它提供了一種死板的抵抗，這種抵抗因其巨大的體積和被狂風驅動而顯得更強，然而只要掌握了小舵，整艘船就能被轉動，失去對舵的控制就是失去對一切的控制。因此，通過控制舌頭來保持對自己的控制，豈不更是如此嗎？這個隱喻沒有更多的含義。如果我們願意，可以跟隨比德（Bede），將這一切變成寓言，讓大海代表人類生活，風代表試探，等等；但我們必須小心，不要認為聖雅各心中有任何這類想法，或者這屬於對經文的解釋。這種象徵意義是讀者強加給文本的，而非從中提取的。作為教化手段它是合法的，但這不是釋經。
「狂風」（σκληρων ανεμων）這一表達很獨特，「狂」意為堅硬或刺耳，特別是指觸覺上的，因此也指其他方面難以駕馭或令人不快的（撒上 25:3；約 6:60；徒 26:14；猶 1:15）。在希臘文學中，這本書信之前，可能只有另一處將其用作風的形容詞，即箴言 27:16，該處七十士譯本與希伯來文及我們的版本差異很大。聖雅各似乎特別喜愛聖經中的智慧書，他可能從箴言中借用了這個表達。
「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。」舌頭就像嚼環和舵一樣，只是整體中極小的一部分，然而像它們一樣，它能做大事。聖雅各說「能說大話」，而不是「能做大事」，並非為了暗示舌頭吹噓它不能或沒有做的事，那樣會破壞論證，而是為了引出論證重點的轉變。到目前為止，重點一直是小小的言語器官對我們整個生命具有巨大的影響，因此當我們想要控制自己時，就需要控制它。我們必須確保在正確的地方開始控制。這一點確立後，論證轉向了另一個方向，勒住舌頭的必要性不再是因為它巨大的力量，而是因為它內在的惡毒。它可以被用來行善，但其本性傾向於惡。如果任其發展，它肯定會造成不可估量的破壞。「能說大話」這一表達標誌著從一點到另一點的過渡，並在某種程度上結合了兩者。它確實做了大事；這顯示了舌頭的力量。它對此誇耀；這顯示了它邪惡的本性。
這第二點，像第一點一樣，由取自自然界的兩個例證來強化。第一點由嚼環和舵的力量來說明；第二點由火和毒獸的破壞力來說明。「看哪，最小的火能點著最大的樹林！」這是希臘文的直譯，其中「什麼火」顯然意為「多小的火」，而「什麼樹林」意為「多大的樹林」。旅行者的營火足以讓整片森林燃燒，而營火是由幾點火星點燃的。「火」，人們有時正確地說，「是好僕人，卻是壞主人」，同樣的話完全可以用在舌頭上。只要它受到控制，它就能發揮極好的作用；但一旦它不受約束，引導而不是順從，它就開始造成無法估量的破壞。我們有時說某些人的「筆失控了」；但更常見的情況是，人們的舌頭失控了，他們那未經馴服、未受約束的舌頭說出了既非認真思考，也（甚至在當時）非認真意圖的話。習慣於說「大話」和使用強烈語言是一種持續危險的狀態，這必然會將說話者引入邪惡。這是對極度危險材料的魯莽處理。這是在玩火。
是的，「舌頭就是火。在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身。」這句話的正確標點無法確定，修訂版的邊註中可以找到其他可能的排列方式，但總體而言，這似乎是最好的。唯一確定的是，欽定本中的「所以」——「舌頭在我們百體中也是如此」——並非原文所有；如果是的話，它會將結構和標點定格在至少是第二好的排列上：「舌頭是火，是罪惡的世界：舌頭在我們百體中，能污穢全身。」「罪惡的世界」的含義已被廣泛討論，但實際上並無疑問。通常的口語含義是正確的。舌頭是罪惡的無邊寶庫，是邪惡的無盡源泉，是一個罪惡的宇宙；正如武加大譯本所譯的 universitas iniquitatis。它自身包含了所有不義的要素；它充滿了無窮無盡的犯罪可能性。這種對「世界」（κοσμος）的用法似乎在古典希臘語中沒有出現；但它出現在七十士譯本的箴言中，且再次出現在希臘文與希伯來文差異很大的段落中（見上文）。更引人注目的是，它出現在提到言語之罪之後：「惡人聽從詭詐的舌頭；謊言人聽從邪惡的言語。忠信人有全備的財富；不信的人連一分錢也沒有。」（箴 17:4）
「舌頭是……」。必須注意「是」這個詞（不是 εστι，也不是 υπαρχει，而是 καθιστατι）。它的字面意思是「構成自身」，它再次出現在雅 4:4，修訂版正確地將其譯為「使自己成為……所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」舌頭並非神所造，旨在成為各種邪惡的永久源頭；像創造的其他部分一樣，它被造時是「甚好」的，「我們所擁有的最好的肢體」。正是通過它自己那種未受管教、無法無天的運作，它才使自己成為「罪惡的世界」，使自己構成我們百體中「能污穢全身」的東西。這有助於解釋聖雅各所說的「無玷污」（ασπιλον）或「不被污穢」的意思（雅 1:27）。那不勒住舌頭的人，並非真正虔誠。純潔的宗教在於約束那「污穢（ηη σπιλουσα）我們全身」的東西。舌頭以三種方式污穢我們：通過向我們自己和他人暗示罪；通過犯下罪，如在所有謊言和褻瀆的情況下；以及通過為罪辯護或開脫。這是「最好的東西一旦被扭曲就變成最壞的」這一原則的絕佳例證——corruptio optimi pessima。
它「點著生命的輪子，且是從地獄裡點著的」。我們必須滿足於將「生命的輪子」（τον τροχοσεως）所譯詞彙的確切含義留作未定。總體含義顯而易見，但我們無法確定聖雅各在寫下這些話時心中有什麼意象。前者顯然是一個隱喻，而後者含義模糊（由於後者出現在雅 1:23，在解釋時應比較這兩處經文）；但這種組合所要傳達的確切概念仍然是一個猜測的問題。猜測很多，其中一個就足夠了。舌頭是一個惡念輻射的中心；這是主要思想。一個在軸上著火的輪子最終會完全燒毀，因為火會通過輻條蔓延到圓周。社會中也是如此。被肆無忌憚的語言點燃的激情通過各種渠道和階層蔓延，直到整個人生週期都陷入火海。魯莽的語言首先「污穢了」使用它的人的整個本性，然後通過龐大的社會機器造成廣泛的破壞。對此沒有限制；只要有材料，火就會繼續燃燒。
火是怎麼開始的？舌頭，這個為其他目的而創造的器官，是如何獲得這種致命傾向的？聖雅各讓我們對這一點毫無疑問。這是惡者的靈感。那偷走好種子，在麥子中撒稗子的仇敵，將舌頭的巨大力量轉向了毀滅。古蛇用它自己的毒液浸透了它。它賦予了它自己魔鬼般的代理權。它不斷地（現在分詞）從地獄裡點著它。
說明舌頭惡毒傾向的第二個隱喻足夠清楚。它是一隻無法馴服的毒獸。它結合了老虎的兇猛、猿猴的嘲弄以及蛇的狡猾與毒液。它可以被抑制，可以被管教，可以被教導去做善良和有用的事；但它永遠無法被馴服，也絕不能被信任。如果放鬆了警惕和看守，它的邪惡本性就會再次爆發，結果將是災難性的。
聖經中還有許多其他段落包含關於舌頭之罪的警告：特別參見箴 16:27-28；傳 5:13-14，以及傳 28:9-23，聖雅各可能從中汲取了一些思想。但他對此事的陳述獨特之處在於：魯莽的舌頭污穢了擁有它的人的整個本性。其他作者告訴我們口出惡言的人對他人造成的傷害，以及終有一天會降臨在他自己身上的懲罰。聖雅各並沒有忽視那一面，但他嚴厲警告的特殊之處在於堅持這一事實：不受約束的言語對使用它的人來說是一種污染。他所被賦予的每一種心智或身體機能，都被允許從他唇間流出的微妙毒素所污染。這是基督所確立原則的一種特殊應用，這原則起初甚至讓十二門徒感到困惑：「從人裡面出來的，那才能污穢人。」（可 7:15, 20, 23）應該注意到基督教導這一點時的強調。為了堅持這一點，「祂又叫眾人來，對他們說：『你們都要聽我的話，也要明白。從外面進去的，不能污穢人；惟有從裡面出來的，才污穢人。』」祂私下裡又對門徒重複了這一原則。你們也是這樣不明白嗎？
「從人裡面出來的，那才能污穢人……這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人。」如果連一個未說出口的思想，在還沒有傳到心之外時就能污穢人，那麼如果邪惡的東西被允許通過唇的屏障而誕生，污染將會大得多。這種從我們裡面流出的邪惡，意味著我們已經使自己成為地獄力量進入世界的渠道。這樣的渠道有可能逃脫污穢嗎？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「「我的弟兄們，不要多人作師傅」；或者，若要完全體現原文那種緊湊的豐滿感，應譯為「你們中間不要多人作師傅」。聖雅各並非在抗議對聖職的篡奪；若這樣認為，便是將他簡潔的語言賦予了過於具體的含義。」：本段反映了對教會職分與恩賜運作的開放性立場，強調當時聚會中人人皆可教導的自由；其他宗派如強調聖職制度（如主教制或嚴格的長老制）的教會，則主張教導職分應由受按立的聖職人員專有，並對平信徒的教導權設有嚴格限制。